ഭഗവാൻ ഗീതയിൽ പറഞ്ഞത് സൃഷ്ടി അവുടെന്നിൽ തന്നെയാണെന്നും, അവുടെന്നിൽ അല്ല എന്നുമാണ്. ഇതിനെ എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കാം?

[Translated by devotees]

[ശ്രീ ജെ.എസ്.ആർ. പ്രസാദ് ചോദിച്ചു: സാഷ്ടാംഗ പ്രണാമം സ്വാമി. ഗീതയിൽ, സൃഷ്ടി തന്നിലാണെന്നും തന്നിലല്ലെന്നും ദൈവം പറയുന്നു (മത്സ്താനി സർവ്വഭൂതാനി..., നാ കാ മത്സ്താനി ഭൂതാനി). ഇത് എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുത്താം?]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു: 'ഭൂതഭൃത് ന ച ഭൂതസ്ഥഃ' (ഞാൻ സൃഷ്ടിയുടെ ഉടമയാണ്, സൃഷ്ടിയിൽ സന്നിഹിതനല്ല), 'മയി സർവമിദം പ്രോതം' (ഈ സൃഷ്ടിയെല്ലാം എന്റെ കൈവശമാണ്), 'നാ ത്വാഹാം തേസു തേ മയി' തുടങ്ങിയ വാക്യങ്ങളിൽ വിശദീകരണം നൽകിയിട്ടുണ്ട് (ഞാൻ സൃഷ്ടിയിലല്ല, സൃഷ്ടി എന്നിലാണ്) ഇവ, ദൈവമാണ് അടിസ്ഥാന അടിത്തറ(ആധാരം) എന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. കുടത്തിന്റെ ആകൃതി കളിമണ്ണിന്റെ ആറ്റങ്ങ'ളെ'(on) അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, എന്നാൽ കുടത്തിന്റെ ആകൃതി കളിമണ്ണിന്റെ ആറ്റങ്ങ'ളിൽ'(in) ഇല്ല. സൃഷ്ടി ദൈവത്തി’ന്മേൽ’(on) (ഔപശ്ലേഷിക സപ്തമി വിഭക്തി) ആണ്, എന്നാൽ ദൈവ'ത്തിൽ'(in) അല്ല (അഭിവ്യാപക സപ്തമി വിഭക്തി).

സംസ്കൃതത്തിലെ സപ്തമി വിഭക്തി (ലൊക്കേറ്റീവ് കേസ്) 'ഓൺ' (ഔപശ്ലേഷിക), 'ഇൻ' (അഭിവ്യാപക) എന്നെല്ലാം അർത്ഥമാക്കുന്നു. ഞാൻ ഷർട്ട് കൈവശം വയ്ക്കുന്നു (possessing the shirt) എന്നതിനർത്ഥം ആ ഷർട്ട് എന്റെ മേലാണ് എന്നാണ്. എനിക്ക് രക്തം ഉണ്ട് എന്നതിനർത്ഥം രക്തം എന്നിൽ ഉണ്ട് എന്നാണ്. ഈ രണ്ട് മൊഴികളും ഒരേ ലൊക്കേറ്റീവ് കേസിന്റെതാണ്. ലൊക്കേറ്റീവ് കേസ് മാത്രം എടുത്താൽ, ‘ഓൺ’, ‘ഇൻ’ എന്ന വ്യത്യാസമില്ല. തീർച്ചയായും, ലൊക്കേറ്റീവ് കേസിന് 'ഓൺ' (ഔപശ്ലേഷിക) 'ഇൻ' (അഭിവ്യാപക) എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഈ ലൊക്കേറ്റീവ് കേസിൽ, മറ്റൊരു അർത്ഥം കൂടി പറയുന്നുണ്ട്, അത് 'വൈശായിക' (വിഷയം) ആണ്, ഇതിനു ഉദാഹരണം ഞാൻ  വ്യാകരണ ‘ത്തിൽ’(in) പണ്ഡിതനാണ്. പക്ഷേ, ഈ മൂന്നാമത്തെ അർത്ഥവും ‘ത്തിൽ’(in)  (അഭിവ്യയപക) ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷ അനുസരിച്ച് മാത്രം ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

സ്രഷ്ടാവിനും സൃഷ്ടിക്കും വേണ്ടി നമ്മൾ ഉപമകൾ എടുക്കുമ്പോൾ, ആളുകൾ കളിമണ്ണും കുടവും ഒരു ഉപമയായി എടുക്കുന്നു, അതിൽ കുടം കളിമൺ കണങ്ങളിൽ (ഔപശ്ലേഷിക) ‘അടിസ്ഥിതമെന്നെന്നു’ ഞങ്ങൾ ഇതിനകം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. മാന്ത്രികന്റെയും(magician) ഇന്ദ്രജാലത്തിന്റെയും(magic) സാമ്യം നമ്മൾ എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, മാന്ത്രികന്റെ പുറത്ത് മാന്ത്രികത പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിനാൽ സൃഷ്ടി അല്ലെങ്കിൽ മാന്ത്രികത മാന്ത്രിക ‘നിൽ’ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഇവിടെയും അഹം ആത്മാ... സർവഭൂതശായ സ്ഥിതഃ എന്ന വാക്യത്തിൽ ‘ഓൺ’(ൽ) (ഔപശ്ലേഷിക) ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ, സൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാന ആധാരം(basic substratum) ദൈവമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. തടാകം എന്നർത്ഥം വരുന്ന  ‘ജലാശയം’ എന്ന വാക്ക്, തടാകം ജലത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആധാരമാണെന്ന് (basic substratum) നമ്മോട് പറയുന്നു (ജലം).

ആത്മാ (Aatmaa) എന്ന വാക്ക് ദൈവത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, കാരണം ആത്മാവ് ശരീരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആധാരമായിരിക്കുന്നത്‌ പോലെ, ദൈവം സൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാന ആധാരമാണ്. ആത്മ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം വ്യാപിക്കുന്നത് (അതതി) എന്നാണ്. ഈ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുടെയും അടിസ്ഥാന അടിത്തറയായി ദൈവം വ്യാപിക്കുന്നു. ആത്മ (Aatmaa) എന്ന വാക്ക് ആത്മാവായി മാത്രം എടുക്കേണ്ടതില്ല, പൊതുവേ, താങ്ങിനിറുത്തുന്ന ഇനങ്ങൾക്ക് താഴെയായി വ്യാപിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും അടിസ്ഥാന അടിത്തറയായി എടുക്കാം.

ഈ സന്ദർഭത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ദൈവം, ഈശ്വരൻ അല്ലെങ്കിൽ നാരായണൻ അല്ലെങ്കിൽ ഹിരണ്യഗർഭ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ മധ്യസ്ഥനായ ദൈവമാണ്(the first mediated God). മീഡിയത്തിന് സ്ഥലപരമായ അളവുകൾ(spatial dimensions) ഉള്ളതിനാൽ, 'ഇൻ', 'ഓൺ' എന്നിവ ഉപയോഗത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്. പക്ഷേ, നിങ്ങൾ മധ്യസ്ഥതയില്ലാത്ത, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദൈവത്തെ(the unmediated, unimaginable God) എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവിടുത്തേക്ക്‌ സ്ഥലപരമായ അളവുകൾ ഇല്ല, 'ഇൻ', 'ഓൺ' തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾക്ക് അർത്ഥമില്ല. അവുടുത്തെ കാര്യത്തിൽ, സൃഷ്ടി (അസംഗോഖ്യാം പുരുഷോഹ-സാംഖ്യം) അവുടുത്തെ ബാധിക്കുകയോ മലിനമാക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല എന്ന് മാത്രമേ നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയൂ.

കാരണം, സൃഷ്ടിയുടെ(the creation) സമ്പൂർണ്ണ യാഥാർത്ഥ്യം(the absolute reality) സൃഷ്ടിയിൽ അന്തർലീനമല്ല(inherent), മറിച്ച്, സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തിന്റെ (പരബ്രഹ്മൻ) സമ്പൂർണ യാഥാർത്ഥ്യം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദൈവം തന്നെ സൃഷ്ടിക്ക് സമ്മാനിച്ചതാണ്. ദൈവത്തിൻറെയും മാധ്യമത്തിൻറെയും സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, നമ്മൾ 'ഓൺ', 'ഇൻ' തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കണം. ലൗകിക വസ്തുക്കളിൽ പോലും നാം ഇത് പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ബഹിരാകാശത്തിന്റെ(space) കാര്യത്തിൽ, നമുക്ക് ഒരിക്കലും 'ഓൺ' എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം സ്പേസ് അതിന്റെ അതിരുകൾ കാണിക്കുന്നില്ല.

വായു സ്പേസ്ലാണെന്ന്(space) നമുക്ക് പറയാം, പക്ഷേ, സ്പേസ്(space) വായുവാൽ മലിനമായിട്ടില്ല (യഥാകാശഗതോ നിത്യം... ഗീത). ശ്രീ കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു, താൻ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുടെയും കേന്ദ്രത്തിൽ ഇരുന്നു മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയെയും ഭ്രമണം ചെയ്യിപ്പിക്കുന്നു (ഈശ്വരസ്സർവ്വ ഭൂതാനം). ഭ്രമണത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രം(centre of gravity) എന്നാണ് 'ഹൃദ്ദേശ' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം. കവിയുടെ അനിവാര്യമായ അർത്ഥം 'കവി ഹൃദയം' എന്നാണ് നമ്മൾ പറയുന്നത്, അത് കവിയുടെ ശാരീരിക ഹൃദയത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല.

മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചസൃഷ്ടിക്കും അടിസ്ഥാന അടിത്തറയായി താൻ തന്നെത്തന്നെ വ്യാപിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് ദൈവം പറഞ്ഞു (മായ തതൈമദം). താൻ 'ആത്മാവ്' (Aatmaa) ആണെന്നും ദൈവം പറഞ്ഞു, അതായത് മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചസൃഷ്ടികൾക്കും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന അടിസ്ഥാന അടിത്തറയാണ്, അതിനാൽ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുടെയും ഒരു ഭാഗവും പിന്തുണയില്ലാതെ(support) അവശേഷിക്കുന്നില്ല (അഹമാത്മ...). 'സർവ ഭൂതശായ സ്ഥിതഃ' എന്ന വാക്ക് 1. സർവ ഭൂതശായ സ്ഥിതഃ എന്നർത്ഥം, അതായത് ഭഗവാൻ താങ്ങായി(support)  നിൽക്കുന്നു എന്നർത്ഥം, 2. 'ആശയ' എന്ന പദം 'ഹൃദ്ദേശ' എന്ന പദത്തിനു  പകരമായി എടുക്കാം അല്ലെങ്കിൽ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയും തിരിക്കാനുള്ള ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രമായി എടുക്കാം.

നാല് തരം അഭാവത്തെക്കുറിച്ച് (absence) യുക്തി(Logic) പറയുന്നു (അഭാവം):- 1. പ്രാഗഭാവം(Praagabhaava) എന്നാൽ അതിന്റെ ഉൽപാദനത്തിന് മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്തത് എന്നാണ്. 2. പ്രധ്വംസഭാവം(Pradhvamsaabhaava) എന്നാൽ നാശത്തിനു ശേഷം നിലനിൽക്കാത്തത് എന്നാണ്. 3. അന്യോന്യഭാവം(Anyonyaabhaava) മറ്റൊരു ഇനത്തിൽ നിലവിലില്ലാത്തതും അതുപോലെ തന്നെ തിരിച്ചും. 4. അത്യന്താഭാവം(Atyantaabhaava) എന്നാൽ ഒരിക്കലും നിലനിന്നിട്ടില്ലാത്തത് എന്നാണ്. ഈ സൃഷ്ടിക്ക് പ്രാഗഭാവമുണ്ട്, കാരണം അത് അതിന്റെ ആദ്യ നിർമ്മാണത്തിന് മുമ്പ് നിലവിലില്ല. ഈ സൃഷ്ടിക്ക് രണ്ടാമത്തെ തരത്തിലുള്ള അഭാവമില്ല, കാരണം നാശത്തിൽ അത് സ്ഥൂലാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സൂക്ഷ്മാവസ്ഥയിലേക്ക് മാത്രമേ പോകൂ.

സൃഷ്ടിക്ക് (creation) മൂന്നാമത്തെ തരത്തിലുള്ള അഭാവമുണ്ട്, കാരണം അത് ദൈവത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, ദൈവം അവതാരമായി സൃഷ്ടിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. സൃഷ്ടിക്ക് നാലാമത്തെ തരത്തിലുള്ള അഭാവമില്ല, കാരണം അത് അവുടുത്തെ വിനോദത്തിനായി ദൈവം നിർമ്മിച്ചതിന് ശേഷവും എന്നേക്കും നിലനിൽക്കുന്നു. മൊത്തത്തിലുള്ള അവസ്ഥ(ഗ്രോസ് സ്റ്റേറ്റ്) ഫിലിം ഷോയും സൂക്ഷ്മമായ അവസ്ഥ ഫിലിം റീലുമാണ്. റീൽ അതിന്റെ നിർമാണത്തിന് ശേഷം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു, കാരണം ഒരു വിഡ്ഢിയും ആദ്യ ഷോയ്ക്ക് ശേഷം റീൽ നശിപ്പിക്കുകയും രണ്ടാം ഷോയ്ക്കായി പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. കലത്തിന്റെ ആകൃതി എപ്പോഴും കളിമണ്ണിന്റെ ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒരു വിഡ്ഢി മാത്രം കലം നശിപ്പിക്കുന്നു, അത് വെള്ളം കൊണ്ടുവരാൻ ഉപയോഗപ്രദമാണ്.