ആത്മീയ ജ്ഞാനം പ്രചരിപ്പിച്ചാലും ഈ ലോകം മാറില്ല എന്ന് കമൻ്റ് ചെയ്യുന്നവർക്ക് മറുപടി പറയൂ

Translated by devotees of Swami]

[മിസ്സ്‌. ത്രൈലോക്യ ചോദിച്ചു:- സ്വാമി, ദൈവത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ ജ്ഞാനം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ എൻ്റെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ചാലും ഈ ലോകം മാറാൻ പോകുന്നില്ലെന്നും എൻ്റെ സമയവും ഊർജവും പാഴാകുമെന്നും എൻ്റെ വീട്ടിലെ ചില മുതിർന്നവർ പറയുന്നു. അവയ്ക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ എന്നെ സഹായിക്കൂ.]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ദൈവം തൻ്റെ പ്രായോഗിക സേവനത്തിൽ നിങ്ങളുടെ സമർപ്പണത്തിൻ്റെ തീവ്രത കാണുന്നു, അത് ദൈവത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തിൻ്റെ തീവ്രതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ ഫലത്തെ നോക്കുന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ സേവനത്തിൽ നിങ്ങൾ വിജയിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും. ആരുടേയും സേവനത്തിൻ്റെ ഫലം അവന് ആവശ്യമില്ലാത്തതിനാൽ ഫലം അവന് അപ്രധാനമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, കടലിനു മുകളിലൂടെ പാലം പണിയുന്നതിലും പിന്നീട് അസുരന്മാരുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിലും വാനരന്മാരുടെ പങ്കാളിത്തം ഭഗവാൻ രാമൻ കണ്ടു. അവന് അവരുടെ സഹായം ശരിക്കും ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു, കാരണം വെറും ഇച്ഛയാൽ, ഭഗവാൻ രാമന് രാവണൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ അസുരന്മാരെയും ഒരു സെക്കൻഡിനുള്ളിൽ ഭസ്മമാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയും, സീത തന്റെ ഇടതുവശത്ത് നിൽക്കും.

ദൈവത്തെ സേവിക്കാൻ അവസരം നൽകണമെന്ന് മാലാഖമാർ ദൈവത്തോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചപ്പോൾ, ദൈവം അവരെ തൻ്റെ കാലത്ത് കുരങ്ങുകളായി ജനിച്ച് അവനെ സേവിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. തന്നോടൊപ്പം വന്ന് തന്നെ സഹായിക്കാൻ ദൈവം അവരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ അർജുനനോട് അതിന്റെ ഫലവുമായി ബന്ധപ്പെടാതെ (അറ്റാച്) വേർപിരിയലോടെ (ഡിറ്റാച്ചുമെന്റ്) ജോലി ചെയ്യാൻ പറഞ്ഞത്. നീതി സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും അനീതി നശിപ്പിക്കുന്നതിനും അർജുനൻ തന്നെ സഹായിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജുനനോട് പറഞ്ഞു, ഇത് ദൈവത്തിന്റെ ജോലിയാണ്. താൻ തന്നെ എല്ലാ പൈശാചിക ആളുകളെയും കൊല്ലുമെന്നും അർജുനൻ പേരിന് വേണ്ടി മാത്രം പോരാളിയായി നിലകൊള്ളുമെന്നും അവൻ പറഞ്ഞു.

ദൈവത്തോടുള്ള അവൻ്റെ/അവളുടെ സേവനത്തിൻ്റെ ഫലത്തെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കാതെ മാത്രമേ ഭക്തൻ സേവനത്തിൽ (ജോലി/വർക്ക്) ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുകയുള്ളൂവെന്ന് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു (കര്മ്ണ്യേവാധികാരസ്തേ മാ ഫലേഷു കദാചന - ഗീത). അങ്ങനെ, ഈ ശ്ലോകം ഗീതയിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് ഭക്തൻ ഈശ്വരസേവനം (ജോലി) ചെയ്യുന്ന സന്ദർഭത്തിലാണ്. ഈ സന്ദർഭം ദൈവത്തിന്റെ ജോലി ചെയ്യുന്ന ഭക്തനിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഓരോ ടോമും, ഡിക്കും, ഹാരിയും ലൌകിക ജോലി ചെയ്യുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല.

ലൗകിക ജോലിയിൽ, ഈ ആശയം ബാധകമല്ല, കാരണം ലോകത്ത് ഏത് ജോലിയും ഫലം മാത്രം കാംക്ഷിച്ചാണ് ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങൾ ഈ ആശയം പൊതുവായി എടുത്ത് ലൗകിക ജോലിയിൽ പ്രയോഗിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ വിഡ്ഢികളാകും, കാരണം നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഓഫീസിൽ ശമ്പളത്തിനായി ആഗ്രഹിക്കാതെ ആത്മാർത്ഥമായി ജോലിചെയ്യും! ശമ്പളം തരാതെ നിങ്ങളുടെ മുതലാളി നിങ്ങളെ കബളിപ്പിക്കും!! ഈ ശ്ലോകത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ വരി പറയുന്നത് നിങ്ങൾ ഫലത്തിൻ്റെ കാരണക്കാരനാകരുതെന്നാണ്, കാരണം നിങ്ങൾ ഫലവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചാൽ, നിങ്ങളുടെ ജോലിയിൽ നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടാൽ നിങ്ങൾക്ക് ടെൻഷൻ ഉണ്ടാകും. ശരിയായ ഫലം കാണുന്ന ഘട്ടത്തിൽ നിങ്ങളുടെ വിജയത്തെക്കുറിച്ചോ പരാജയത്തെക്കുറിച്ചോ വിഷമിക്കാതെ നിങ്ങളുടെ ആത്മാർത്ഥതയോടെ ദൈവത്തിന്റെ ജോലി നിങ്ങൾ ചെയ്യണം (മാ കർമ്മഫല ഹേതുർഭൂഃ ). നാലാമത്തെ വരി പറയുന്നത് നിങ്ങൾ ദൈവത്തിൻ്റെ ജോലി ചെയ്യണമെന്നും ദൈവവേലയിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറരുതെന്നുമാണ് (മാ തേ സംഗോസ്ത്വകർമ്മണി).

ഗീതയിൽ എല്ലായിടത്തും പ്രവൃത്തി (കർമ്മം) എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ദൈവത്തിന്റെ ജോലി മാത്രമാണ്. അനീതി നശിപ്പിക്കുന്നതിനും നീതി സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുമായി അർജ്ജുനൻ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് ദൈവത്തിൻ്റെ മാത്രം ജോലിയാണ്. പൊതുവായ ലൗകിക ജോലികളെ ഗീതയിലെ ‘കർമ്മം’ എന്ന പദം കൊണ്ട് പരാമർശിക്കുന്നില്ല. അജ്ഞരായ ആളുകൾ കർമ്മ യോഗയുടെ ആശയങ്ങൾ മൂത്രമൊഴിക്കുന്നതുപോലുള്ള എല്ലാ നിസ്സാര ലൌകിക പ്രവർത്തികൾക്കും പ്രയോഗിക്കുന്നു!  അവർ ഈ വാക്യം ഓർമ്മിക്കുകയും പ്രോസ്റ്റേറ്റ് ഗ്രന്ഥിയുടെ പ്രശ്നം മൂലം മൂത്രം വരുന്നില്ലെങ്കിലും പിരിമുറുക്കം കൂടാതെ മൂത്രം ഒഴിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു!

പ്രശ്നം ചികിത്സിക്കാൻ ഒരു ഡോക്ടറെ സമീപിക്കേണ്ടതിനാൽ ഒരാൾ ഈ വാക്യം ആ സന്ദർഭത്തിൽ പ്രയോഗിക്കരുത്.  അത്തരം സന്ദർഭത്തിൽ നിങ്ങൾ ഈ വാക്യം പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അസുഖം കൂടുതൽ ഗുരുതരമാകും!  ഗീതയിൽ, ജോലി അല്ലെങ്കിൽ കർമ്മം എന്ന വാക്ക് ഓരോ മനുഷ്യനും ചെയ്യേണ്ട കർമ്മയോഗം അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിൻ്റെ ജോലിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.