ആത്മീയ പാതയിൽ മനസ്സിൻ്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും പങ്ക് എന്താണ്?

[Translated by devotees of Swami]

ഹേ, പ്രബുദ്ധരും സമർപ്പിതരുമായ ദൈവദാസരേ

[പ്രൊഫ. ജെ.എസ്.ആർ. പ്രസാദ് ചോദിച്ചു:- സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം സ്വാമി.]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- മനസ്സ് വികാരവുമായി (ഭക്തി യോഗം) ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതേസമയം ബുദ്ധി (ഇന്റലിജൻസ്) യുക്തിപരമായ വിശകലനവുമായി (ജ്ഞാന യോഗം) ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധികൊണ്ട് മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് സത്യം കണ്ടെത്താനാകൂ, വൈകാരിക മനസ്സുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് സത്യത്തോട് പറ്റിനിൽക്കാൻ കഴിയും. ബുദ്ധിയുടെ സഹായത്തോടെ നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ ആത്മീയ ജ്ഞാനം പ്രായോഗികമാക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അതിന് പ്രചോദനം (വികാരം) ആവശ്യമാണ്. വൈകാരിക മനസ്സിൻ്റെ സഹായത്തോടെ നിങ്ങൾക്ക് സത്യം കണ്ടെത്താനും കഴിയില്ല. എത്ര അധികം ആത്മീയ ജ്ഞാനവും നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യത്തെ നശിപ്പിക്കില്ല, പക്ഷേ, ഒരു പരിധിക്കപ്പുറമുള്ള വികാരം നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യത്തെ നശിപ്പിക്കും. നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ ജ്ഞാനം പരിശീലനമാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ നിങ്ങൾ വികാരങ്ങളെ രസിപ്പിക്കാവൂ (കർമ്മ യോഗം). നിങ്ങളുടെ ഭക്ഷണം നൽകുന്ന എല്ലാ ഊർജ്ജവും പൂർണ്ണമായും വികാരത്തിൽ മാത്രം വിനിയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, തലച്ചോറിൻ്റെയോ ബുദ്ധിയുടെയോ പ്രവർത്തനത്തിന് ഊർജ്ജം ഉണ്ടാകില്ല. Q = ΔE + W എന്ന തെർമോഡൈനാമിക്‌സിൻ്റെ ആദ്യ നിയമത്തിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. ഇവിടെ, Q എന്നത് ഭക്ഷണം വഴി നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ അളവാണ്, ΔE എന്നത് ആന്തരിക ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ വർദ്ധനവ് അല്ലെങ്കിൽ വികാരത്തിൻ്റെ ഉയർച്ചയാണ്, W ആണ് ബ്രെയിൻ ചെയ്യുന്ന ജോലി. Q = ΔE ആണെങ്കിൽ, W = 0 അപ്പോൾ ബ്രെയിനിന് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. വൈകാരികമായ ഭക്തിയുടെ നിയന്ത്രണം ആവശ്യമാണ്, എന്നാൽ ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ നിയന്ത്രണം ആവശ്യമില്ല. ഒരു വെള്ളക്കടലാസിൽ പലചരക്ക് സാധനങ്ങളുടെ ലിസ്റ്റ് എഴുതുമ്പോൾ കടയിൽ പലചരക്ക് സാധനങ്ങൾ വാങ്ങുന്നത് വരെ സ്ലിപ്പ് (ആത്മീയ ജ്ഞാനം) വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് ശ്രീരാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ പറഞ്ഞു. പലചരക്ക് സാധനങ്ങൾ വാങ്ങിക്കഴിഞ്ഞാൽ (കർമ്മ യോഗം പൂർത്തിയായി), സ്ലിപ്പിന്റെ (ജ്ഞാന യോഗം) ആവശ്യമില്ല. ഇവിടെ, സ്ലിപ്പ് എഴുതിയതിന് ശേഷം ഷോപ്പിലേക്ക് പോകാൻ നിങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്ന ചെറിയ പ്രചോദനം സൈദ്ധാന്തികമായ ഭക്തിയാണ് (ഭക്തി യോഗം). കടയിൽ പോകാൻ നിങ്ങൾക്ക് അനന്തമായ വികാരം ആവശ്യമില്ല, കാരണം അത്തരം അമിതമായ വികാരങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ സ്തംബിപ്പിച്ചേയ്ക്കാം, അങ്ങനെ സ്ലിപ്പും കടയും മറക്കപ്പെടും!

വൈകാരികമായ ഭക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തി യോഗം (ഭക്ത്യാ ത്വനന്യയാ ശക്യഃ… ) കൊണ്ടാണ് ദൈവത്തെ ലഭിക്കുന്നതെന്ന് ഗീത പറയുന്നുവെന്നും  അതിനാൽ, ഭക്തിയെ ഒരു അതിരുകളാലും പരിമിതപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും നിങ്ങൾ ചോദിച്ചേക്കാം. ഇവിടെ, ഭക്തി രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളിലാണ്:- i) സൈദ്ധാന്തികമോ വൈകാരികമോ ആയ ഭക്തി, ii) കർമ്മ യോഗം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രായോഗിക ഭക്തി. ഗീതയിൽ പ്രതിപാദിക്കുന്ന ഭക്തി എന്നത് സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ ഘട്ടങ്ങളെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. രാമാനുജം സൈദ്ധാന്തികമായ ഭക്തിക്ക് ഊന്നൽ നൽകി, അതേസമയം മാധവൻ പ്രായോഗികമായ ഭക്തിക്ക് (പ്രായോഗിക സേവനം) ഊന്നൽ നൽകി. ഇതിലൂടെ നമുക്ക് രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളേ ഉള്ളൂ:- i) ജ്ഞാന യോഗം അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ ജ്ഞാനം, ii) ഭക്തി യോഗം, അത് സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ ഭക്തിയാണ്. രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളുടെ അത്തരം വർഗ്ഗീകരണത്തിൽ, ഭക്തി (രണ്ടാം ഘട്ടം) വളരെ പ്രധാനമാണ്. എന്നാൽ, നിങ്ങൾ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളുള്ള വർഗ്ഗീകരണം (ജ്ഞാന യോഗം, ഭക്തി യോഗം, കർമ്മയോഗം) എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, രണ്ടാം ഘട്ട ഭക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തി യോഗം അല്ലെങ്കിൽ സൈദ്ധാന്തിക ഭക്തി വളരെ പ്രാധാന്യമുള്ളതല്ല, പരിമിതികളുമുണ്ട്. കർമ്മ യോഗം അല്ലെങ്കിൽ പ്രായോഗിക ഭക്തി വീണ്ടും ശാരീരിക സേവനമായും (കർമ്മ സംന്യാസം) ജോലിയുടെ ഫലത്തിൻ്റെ ത്യാഗമായും (കർമ്മ ഫല ത്യാഗം) ഉപവിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.